愛の段階

先日の学習会では、りんれいさんにエル・カンタラーの霊言を担当していただいた。りんれいさんは、大学にて仏教を学んでいる現役の学生さんであり、現代仏教の問題点も含めてプレゼンを行ってもらった。りんれいさんの使命のひとつに、現代仏教の改革があるそうだが、学問化し形骸化した仏教を変えていくことは大変だと思う。

驚くべきことに、あの「無我」の教えが、現代仏教においては「我」がない、すなわち霊魂などないという唯物的な解釈に陥っているのである。何ということだろう。神理とはまったくの正反対の教えである。さらに、信長の時代にキリスト教が日本に伝えられた際、死して人間の魂は天国に還るというキリスト教の思想を、魂が存在すると捉える野蛮な宗教だと見下したのが僧侶たちだったということも聞く。それくらい昔から唯物的な仏教理論が広まっていたとは驚愕である。あれだけ仏陀が「教えを言葉として書き写すのではなく、心で教えを聞きなさい」と弟子達に教えたのに、何千年かすると教えは学問化され曲がってしまうのだ。レムリアでも気をつけなければならない。できる限り、わかりやすく易しく、法を残していかなければならない。

さて、今回の学習会の質疑応答では、愛の段階論に関して目から鱗の落ちる学びがあった。

Ｋ会にて、キリスト教でにおける「愛」と仏教で説かれる「悟り」の２つを架橋する理論として「愛の発展段階説」という教えが説かれた。悟りに段階があるように、愛にも四次元の「本能の愛」、五次元の「愛する愛」、六次元の「生かす愛」、七次元の「許す愛」、八次元の「存在の愛」、そして九次元の「救世主の愛」という段階があるという理論である。

これに対しレムリアでは、アモール様の霊言にて「愛において高さは関係ないのです。愛においては、豊かさだけが意味をなすのです」と言われていることもあり、愛に高さや段階はなく豊かさのみあるという風に捉えられがちだった。

確かに、「存在の愛」ということで、存在するだけで人々の喜びとなるわけで、それゆえに人々は自分に感謝すべきだという高慢さが出てくると、たちどころに地下の波動に通じることになる。しかも、Ｋ会においては、弱者の側に立ち、共に分かち合おうとするキリスト教における愛は水平の愛だとし、仏教の「慈悲」は、悟りたる上の者から下に降ろしていくという形での垂直の愛であり、慈悲のほうが知に裏づけられた高度の愛であるという風に教えていたと記憶している。ゆえに、貧民を助けるというマザーテレサの素晴らしい愛の行為も、Ｋ会においては、政治により解決されるべき問題であるとして、あまり大きな評価をしない。

慈悲を垂直的な上下関係で愛を捉え、上から下を見下ろすようなことは、考えてみれば、地下の世界では逆三角形になってはいるが、悪魔の大好きな考えではないだろうか。十字架で象徴されるように、垂直に降ろされるものは、あくまで九次元が預かるところの「法」であり、上から下に降ろされる法を縦のベクトルだとすれば、神のメッセンジャーがその法を人々に伝えていくのが横のベクトルなのである。上から降りてくるのは「法」であり、「慈悲」というのは上から下ではなく、あくまで下から上に、人々を抱きしめ救い上げるということ。あの蓮の花のように、泥沼のような地上界において、精妙な愛の波動を醸し出しながら、すべての人々を抱え込み救っていくこと。それが仏教でいう「慈悲」であり「慈愛」であるとエル・カンタラーの仏陀意識はおっしゃられたのだ。

愛に高さがないのではなく、認識の高さに応じた愛の高みはやはりあるということ。そして高次元の愛は下次元の愛を包含している。「存在するだけでいいのだ」とふんぞり返っているのが八次元の愛ではない。八次元が「存在の愛」だとするならば、その下位レベルである七次元の菩薩の愛、六次元の指導者としての愛、五次元の周囲の人々への愛を当然包含しているはずだし、実際に行動において、日々の生活の中で実践なされていなければ「存在の愛」であるわけがないのだ。

結局のところ、何でも段階論や上下関係で物事を見ようとしたことが、真の菩薩行を実践せず、知に偏った悟りだけを求めるような傾向性を生み出し、Ｋ会を愛の実践から遠ざけたのではないだろうか。日々の生活一こま一こまにおける愛の実践による認識力の向上、それこそが「悟り」であり、我々が愛の表現形として発展していく道だと思う。